لا تَخَف

تلقیّاتٌ من سورة حمد

( هذه ترجمة من عنوان " تلقیاتی از سوره حمد" في 1402/3/27)

سورة حمد هي سورة التي یقسَم إلی قسمَین، في قسم الأوّل هي کلام الحق و آیاته سبحانه و تعالی إلی عبده، و قسم الآخر هو العبد الذي یتکلّم الحقَ بتعلیمه هو. أتذکّرُ کلام "ابا یزید بسطامي ره" الذي قال: " مضی ثلاثین عامًا وأری نفسي في الحقَ، لکن الآن أری الحقَ في نفسي". ف إمّا نکونُ مستمعًا لِکلام الله سبحانه و تعالی و إمّا یسمع اللهُ نداءنا، کل الإثنین هما نتیجة "حق بینی" أي "رؤیة الحق" و قرب الحق نوعًا ما.

عند وجه الذي ینادي البشرُ اللهَ تعالی، یری نفسه في مرآةِ الحق. یطلبُ الرزقَ، یطلبُ ستر عن الأخطار، یطلب الأمن و السلامة و الهدایة و الأولاد و الأموال، یطلبُ الحرثَ و النسلَ؛ لکن کل هذه هي لطلب الحق و في مرآة الحق و لقرب من الحق، وهي قرب النوافل. في هذا ال"آینه گردانی[1]" - أي نکون مرآة الحق- الحقُ مستورٌ، أي یخفي في حُجب النفس.

وجه آخر الذي یتکلّم اللهُ تعالی الإنسانَ، ویری الإنسانُ الحقَ في مرآة نفسه. هو الذي مفیضٌ للوجود ومفیضٌ للکمالات الوجود و له کلّ ثناءٍ للکمال. فیستُر "النفسُ " و یخفي في حجب الحق. کما یقول السید دکتور احمد فردید: " مضی ثلاثین عامًا و کنتُ في قرب النوافل والحقُ کان مرآةً وکان غائبًا ولم یحضر؛ وأنا الذي کنتُ من الخلقِ یشهدُ نفسي في مرآة الحق، والآن أری الحقَ في نفسي وصرتُ المرآةَ وصرتُ مخفیًّا، ویظهرُ الحق لي مباشرةً. هذا هو ( die kehre) " العودة العظیمة". العودة من نوعٍ من قرب الحق إلی قرب الحق الآخر؛ العودة من " وجهه نحو الخلق وظهره للحق " و علی العکس.

لا یقدر الإنسانُ أن یری النفسَ في مرآة الحق متواصلًا ولا یری الحقَ في مرآة نفسه دائمًا، بل قربُ النوافل مع قرب الفرائض؛ والیومُ مع اللیل. ( Dasein ) مصطلحٌ للمتفکّر الألمانيّ الکبیر مارتین هیدغر، مصطلح الذي یصفهُ البعضُ " وجودُ الإنسانِ الخاصّ". (Da ) بمعنی "هناک" و أیضًا "هنا".

قال هیدغر: " الإنسانُ موجودٌ الذي لیس روحيٌّ وهناک فقط، وأیضًا لیس جسميٌّ و هنا قط؛ بل هو موجودٌ یقع في شدٍّ و جذبٍ لهذین الوضعین". کما یقول سنایي غزنوي الشاعر:

مکن در جسم و جان منزل که این دون است و آن والا

قدم زین هر دو بیرون نِه، نَه اینجا باش و نَه آنجا

لهذا السبب یُسمّی العرفاءُ المسلمُ الإنسانَ " البرزخُ الجامعُ" و معنی هذا الإسم هو نفس معنی " dasein". أي یقع الإنسانُ في " أمرٌ بین الأمرین" دائمًا وهو في الواقع.

رؤیة النفس في مرآة الحق و رؤیة الحق في مرآة النفس. أي الموجود وکمالاته هي من الحق، وکل هذه فیضٌ التي لا یدوم إلّا بالتحمید الحقَ، و أیضًا رؤیة الحقَ في مرآة النفس. الجهاد من أجل تحمید الحق، هو جهادٌ في سبیل الأنبیاء والشهداء والصدیقین و الصالحین، وإنه ضدّ نهج "یهودی زدگی[2] و نصاری زدگی[3]" . الجهاد للعیش الطیّب علی أرض الله مع کلّ ما یعطي الله تعالی؛ وهذا یعادل " رؤیة النفس في مرآة الحق".

کما یقول حضرت جامي الشاعر:

آدمی چیست برزخی جامع

صورت خلق و حق در او واقع

نسخۀ مجمل است و مضمونش

ذات حق و صفات بی چونش

متصل با دقایق جبروت

مشتمل بر حقایق ملکوت

یک صفت نیست از صفات خدا

که نه در ذات او بود پیدا

هم علیم است و هم سمیع و بصیر

متکلّم، مرید و حیّ و قدیر

همچنین از حقایق عالم

همه چیزی بود در او مدغم

خواهی افلاک و خواهی ارکان گیر

خواه کان یا نبات و حیوان گیر

صورت نیک و بد نوشته در او

سیرت دیو و دد سرشته در او

گر نه مرآت وجه باقی بود

از چه رو شد فرشته را مسجود

بود عکس جمال حضرت پاک

اگر ابلیس پی نبرد چه باک

[1] )آینه گردان، یمکننا نترجم هذه الکلمة " ذو المرآة" و هي صفةٌ خاصةٌ للإنسان و المقصود: "الإنسانُ حسب الوجه الذي یوجّهُ نحو الحق و أسمائه، ینعکس مظهرً من مظاهر الحق في کلّ آنٍ و هذا هو خیاره".

[2] ) یهودی زدگی: من یعمل علی طینة الیهود أو علی صورة الیهود، أي یعمل علی حبّ الدنیا و عبادتها و غلبة الهوی علی النفس فردًا وجمعًا، غفلة و الحاد الآیات والأسماء الإلهیّة و فرار عن الموت و الآخرة.{ یعلمون ظاهرًا من الحیاة الدنیا و هم عن الآخرة هم غافلون}

[3] ) نصاری زدگی: في زماننا هذا معنی "نصاری زدگی" هو نفس المعنی ل"یهودی زدگی".